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从茶具上看中国茶文化的生长

2022-02-18

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中国是茶叶的家乡，千百年来，茶在中国人的精神和物质生涯中都施展着主要的作用，形成了具有中国特色的茶文化。这些茶文化包括茶道、茶德、茶精神、茶联、茶书、茶具、茶画、茶学、茶故事、茶艺等方方面面，而“品饮”是茶文化的焦点。

　　中国茶文化的内在与中国文化的内在是一脉相承的，中国是著名的礼仪之邦，而中国茶文化通过人与人之间以茶会友，用沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等行为与中国的礼仪文化相团结，具有鲜明中国文化的特征。

　　一、中国茶的历史

　　中国有着悠久的茶叶莳植和加工的历史，最初的茶叶仅仅是一味药材，可以清热解毒，提神明目。《神农百草经》上就说神农氏在尝百草时中毒，是靠茶叶来解毒的。而传说中的黄帝与广成子、丹丘生在练丹之时，就常把茶做为他们的饮品。这些古老的传说证实中国人莳植茶叶、饮茶品茶的历史至少有几千年了。

　　直到魏晋南北朝时期，茶叶还并不是中国人的常用饮品。三国时蜀地人民将茶叶制成茶饼，遇到有人醉酒，便掰一块与葱、姜一同煮沸，是很是有用的醒酒汤。

　　到了唐代，随着生产力的生长，长江中下游地区茶叶莳植面积增添十分迅速，茶叶产量也大幅提高。唐朝初年的南方人民“采其叶煮，是为茗粥”，并逐步向北方地区伸张。到了开元年间，经济的昌盛，社会的稳固和生涯的愉逸，加上政府和文人雅士的提倡，使得饮茶民俗遍布天下，就连西北地区人民也“不得一日无茶”。这时也泛起了许多专门卖茶的茶楼茶铺，花一点钱买一碗茶，坐在茶楼里摆摆龙门阵，已成为许多人一样平常休闲的一个部分。

　　中唐时期的陆羽，是一位爱茶如命的茶学家，也是后世公认的“茶圣”。他一生嗜茶，精于茶道，写出了天下上第一部茶叶专著--《茶经》。在这部著作中，集中了天下茶区的漫衍、茶叶的生长、莳植、制造、品鉴等方面之大成，特殊是对煮茶的历程、武艺;和饮茶的要领、以及饮茶器皿鉴赏，都有着详细的叙述。《茶经》成书后，对我国茶文化的生长影响极大，许多文人士医生将品茶当成追求雅趣、以茶会友、精神交流的一种时尚。

　　宋代是中国茶文化最为昌盛的一个封建王朝，这时的茶艺已与琴棋字画融为一体，并将煮茶、品茶与儒家的礼仪联系起来，泛起了文品、武斗、分茶等多种茶文化，种茶、烹茶、制茶、品茶以及茶具的制作都抵达了一个新的高度，真正意义上的中国茶文化就此形成。

　　二、茶具的泛起

　　茶的品饮历程，无论是沏茶、赏茶、照旧饮茶、品茶，都离不开用具。一套好的品茶用具，应该是能与茶叶自己的色香形味都能形成完善的配合和互补，它纷歧定需要华美的外表或者不菲的身价，照旧要能与茶叶的气质相吻合，与茶叶的内在相吻合，能切合茶叶的文化精神，能与茶叶一起形制品饮团结的艺术。

　　茶具的爆发和生长，是履历了一个从无到有、从粗到精的历程。茶具不但是品茶者的审美，也是一个时代的茗韵�？梢运�，茶具是陪同着茶文化一起生长与兴衰的。

　　最初的茶具泛起在西汉时期。西汉王褒的《僮约》中"烹荼尽具，酺已盖藏"是对中国茶具最早的纪录。在此之前，并没有爆发专供人们品茗的用具，而是将通俗的食具用来饮茶。这一点从考古出土的秦汉时期的墓葬中也能获得佐证。甚至到了魏晋南北朝时期，茶具还基本停留在与食器、酒器混用的阶段，并没有泛起专用的成系统的茶具。

　　魏晋时期的文学家左思在《娇女诗》中写道：“心为茶荈剧，吹捧对鼎。”这里的“鼎”就是其时既可以用来当食具又当茶具的用具。晋惠帝品茗时，随从也仅仅是“持瓦盂承茶”，连天子的茶具也仅仅是瓦盂，可见这一时期人们还没有充分重视茶具的作用，也不追求茶具的文化内在。

　　到了唐代，饮茶成为一种社会民俗之后，种种文人士医生之间的茶宴、茶会相继泛起，饮茶已成为品饮团结的艺术，茶具也迎来了一场革命。此时的上层阶级不但把茶具当成饮茶的用具，也最先使用茶具提高茶的色、香、味，并最先注重茶具的浏览价值和艺术价值。

　　1987年，陕西扶风窍门寺地宫出土了一套茶具。这些茶具包括茶槽子、碾子、茶罗子、匙子、银则、长柄勺等二十八种，是唐咸通九年，专门制造金银犀玉巧工之物的宫廷"文思院"制作的大唐宫廷茶具。为唐懿宗御用之物。这些茶具有烹茶的风炉、承灰、火筷子；有取茶的碾、罗合、则；有盛水的水方、瓢；有盛茶的碗、札；尚有装茶具的畚和都篮、具例，设置十分齐全，生动的为我们展现了大唐盛世时茶具的细腻和艺术成绩。就拿装茶饼的笼子来说，都是用金银丝编织而成，顶端有塔状金珠装饰，细腻异常。都篮也是莲花状，外面装饰有莲叶和莲蓬，栩栩如生，工艺十分精湛。

　　三、茶具的生长岑岭

　　唐代饮茶多用煎饮法，到了宋代则是点茶饮法的天下。这种饮茶法不再直接将茶放入釜中熟煮，而是先将饼茶碾碎，置碗中待用。以釜烧水，微沸初漾时即冲点碗中的茶，同时用茶筅搅动，茶末上浮，形成粥面。为了与饮用要领相顺应，宋代茶具以茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶等为主，号为“十二先生”。

　　虽然宋代茶具的种类比唐代有所镌汰，但越发考究程序，形制愈来愈精。如饮茶用的盏，注水用的执壶（瓶），炙茶用的钤生火用的铫等，不但质地更为考究，并且制作越发细腻。宋代煎水很少如唐代一样用瓢或者水方，而是改用铫子煎水。这是一种有柄有嘴的烹器，以陶或者铜制成，注水很是利便。盛茶的用具也从唐代的碗改为敞口小底的盏，材质也从唐代的金银器改成做工精巧的陶瓷器。

　　到了明清之际，茶叶的加工武艺获得了长足的生长，条形散茶成为茶的主流，饮茶也酿成了直接用滚水冲泡，茶具也响应爆发了重大的转变。唐宋时期的炙茶、碾茶、罗茶、煮茶用具被镌汰，贮茶和焙茶器最先兴起，茶焙、茶笼、汤瓶、茶壶、茶盏、纸囊、茶洗、茶瓶等茶具最先在品茶中施展越来越主要的作用。这些茶具虽然轻盈，可是注重制法和规格、质地，种种质地的小茶壶和茶盏最先盛行起来，尤其是来自景德镇的瓷茶具和宜兴的紫砂茶具更是穷极精巧，获得越来越多茶客的喜欢。

　　明清茶具的特点是简而精。无论是茶壶茶碗，照旧茶盏茶洗，都是造型多样，图案百变。从宣德炉到成化斗彩杯，都有瓷色皎洁、器形小巧的特点。特殊是明代最先泛起了紫砂壶这种与饮茶妙趣天成的茶具。这是一种使用宜兴特有的陶土烧制而成的茶具，由于这里的陶土黏力强，使得宜兴紫砂茶具沏茶既不夺茶之香气，又无熟汤气，能较长时间坚持茶叶的色、香、味。加之其造型古朴、色泽高雅、光洁无暇，其中的上品甚至可与黄金价钱媲美。那些紫砂壶巨匠制作的茶具，高雅精巧，既是增添品茗雅趣的茶具，又是珍贵的艺术品。

　　最能代表清代气概的茶具非“盖碗”莫属。这是一种一式三件的茶具，上有盖，中有碗，下有托，又称"三才碗"、"三才杯"，盖为天、托为地、碗为人，暗含天地人和之意。清代制作盖碗的材质有瓷、紫砂等等，但以种种花色的瓷盖碗为多。由于品茗要考究"察色、嗅香、品味、观形"，以往的杯、壶沏茶，倒运于察色、观形，亦倒运于茶汤浓淡之调理。而盖碗茶的茶盖放在碗内，若要茶汤浓些，可用茶盖在水面轻轻刮一刮，使整碗茶水上下翻转，轻刮则淡，重刮则浓，“其大妙也”。用盖碗品饮时，揭开碗盖，先嗅其盖香，再闻茶香，尽得品茗之雅趣。

　　四、茶具与茶文化

　　饮茶离不开茶具，茶具的使用历程既是一次茶的品饮，又是对茶文化的一次鉴赏，照旧对茶礼仪的一次展示和茶文化精神的明确。茶文化的生长发动了茶具的生长，而茶具的生长又提升了茶文化的品味和审美，双方是相辅相成的一个良性循环。

　　早在唐代，茶圣陆羽就对茶具举行过精炼的剖析，以为同样是饮茶的用具，有些就“宜茶”，有些不“宜茶”。同样是茶碗，“越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。”为什么会保存这种区别呢？由于越州瓷器如玉如冰，颜色青白，泡出来的茶汤碧绿，以是“赵州瓷青，青则益茶”。

　　斗茶是宋代兴起的一种茶文化，通过角逐茶的优劣，抵达"较筐箧之精，争鉴裁之别"的文化目的。它包括斗茶品、斗茶令、茶百戏三个部分，是其时文人之间的一种雅玩，具有很强的输赢色彩挑战性。

　　每年清明节时代，新茶初出的时间，即是斗茶的最佳时机。人们将自己青藏的好茶，轮流烹煮，相互品评，以分高下。“斗”的内容是斗汤色、斗水痕，看茶汤色泽是否鲜白，纯白者为胜，青白、灰白、黄白为负。斗茶的用具多为福建的建窑产的黑瓷茶具，这种茶具釉色黑青，盏底有放射状条纹，银光闪现，异常雅观。用它斗茶，易于视察茶面白色泡沫汤花，以便分出输赢。

　　这种文化习俗上至帝王将相，下至平民黎民都十分喜欢，范仲淹有诗写道："北苑将期献天子，林下雄豪先斗美"，苏轼也有《荔枝叹》云:"君不见武夷溪边粟粒芽，前丁后蔡(相笼加，争新买宠各出意，今年斗品充官茶。"即是对斗茶的生动纪录。每年茶季，成千上万老黎民加入斗茶运动，显示的是一幅活生生的宋代民俗画。

　　饮茶不但是一种生涯，更是一种精神艺术。在中国的茶文化中，茶具并不但仅只是一种生涯适用品，而是能给人们带来美的享受的艺术品，应该具备使用功效与审美的统一。

　　中国古代撒播下来的茶具，都以“神韵”来演绎中国的茶文化。各式茶具虽然形体上千变万化，功效也各不相同，但都有通过造型的是曲、色彩的明暗、材质的肌理来体现对茶文化的陪衬。它不但是茶文化的载体，照旧人们对茶文化中品德观和价值观的明确，在用具上的再现。

　　从魏晋到唐末，中国社会重视奢华，以是这一时期的茶具多以金银器为主。而到了宋末之后，瓷陶茶具徐徐成为社会的主流。这是由于中国的茶文化和社会文化由尚骄奢往尚清俭的过渡而引起的转变。明清社会的价值观是内敛的，蕴藉的，以是体现在茶具上，就以古朴为主，以简约为主，以富含艺术性为主。这是茶具的前进，也是中华文化的一种前进。　

　　明清茶具的文化内在还体现在对古代繁琐的文化礼仪的否定上。唐宋时期，品茶是一项礼仪，有着许多的繁文缛节，以是一套茶具种类繁多，它的礼仪寄义大过了品茗自己。而明清社会的文人重视简朴质朴的礼仪，追求对自然生命气息的体验，以是能一捧在手的紫砂壶、瓷盏能大行其道。这时人们注重的是茶文化中的人文意境和自然意境，因此这一时期的茶具往往会配绘一些中国山水画或者花卉图案，反应的是人们重视自然，亲近自然的价值观。而这种价值观正是明清儒学中推许中庸之道，重视古朴自然、内敛文化的一种体现。

　　中国的茶文化有别于酒文化，它是犹如茶具上镌刻的“可以清心也”铭文一样，可以让人静下心来，心无旁骛，用手上的温馨熨贴着不尽的情怀。一杯在手，清香满室，在暖暖的茶水里，时光的流淌似乎放慢了脚步，物我两忘即是精神上的永恒。而这些精神上的享受，远非当今一些商家粗制滥造的、没有文化内在的州茶杯能带来的享受了。

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